انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي 50 عدد با کیفیت عالی

تومان64,000

توضیحات

انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي 50 عدد با کیفیت عالی را برای شما آماده کرده ایم.هدف ما از تهیه انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي امکان شرایطی بود که بتوانید به منابع علوم غریبه دسترسی داشته باشید

سعی مردیم برای شما امکان خريد کتاب علوم غريبه را فراهیم کنید.در واقع این 50 کتاب بهترین ها هستند وگرنه پکیج های زیادی برای خريد اينترنتي کتاب دعا نويسي در سایت ما وجود دارد

فهرست انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي

1-کتاب شمس المعارف کبری

این کتاب را به عنوان خطرناک ترين کتاب علوم غريبه میشناسند.نویسنده این کتاب شیخ احمد بونی میباشد
2-کتاب طمطم هندی

کتاب بسیار معروف دیگر طمطم هندی میباشد که اکثر دعانویسان از ان استفاده میکنند
3-کتاب کلیات اساطیر آصف بن برخیا
4-کتاب اسرار العارفین و زبده السالکین
5-کتاب زبده الطلسمات
6-کتاب تحفه الاسرار فی الادعیه و الافکار
7-کتاب سرالمستتر شیخ بهایی
8-کتاب جامع الفوائد فی اسرار المقاصد
9-کتاب شفا الاقسام و الاحزان
10-کتاب شش رسائل در علوم جفر
11-کتاب کشکول افشاری ارومیه ای
13-کتاب کنوز الاسرار الخفیه
14-کتاب مفاتیح الاسرار
15-کتاب کلیات بحر العجائب
16-کتاب بحرالغرایب
17-کتاب بحرالمعارف
18-کتاب تحفه الدراویش
19-کتاب جامع الدعوات کبیر
20-کتاب جنانی همدانی
21-کتاب حرز الامان من فتن الزمان
22-کتاب خزائن نراقی
23-کتاب خزائن الاسرار
24-کتاب جواهر مکنونه
25-كتاب خواص القرآن تأليف أبو حامد الغزالي
26-كتاب شاقان هندي
27-كتاب صمور هندی
28-کتاب دعا مستجاب
29-كتاب کشکول شيخ بهايي
30-كتاب کنزالحسینی
30-کتاب اسرار المکتوم فی اسرار المخزون
31-كتاب کنزالیهود
32-كتاب گلشن سیاه قلم
33-كتاب گلهای ارغوان
34-كتاب گنج رایگان
35-كتاب مجربات سلیمانی
36-كتاب بحر الاسرار
37-کتاب گوهر شب چراغ
38-کتاب طلسمات اسکندر
39-کتاب عجایب الاسرار محمود دهدار
40-کتاب مفاتیح المغالیق
41-کتاب مخزن الاوفاق
42-کتاب مدینه طلسم
43-کتاب مرتاض نامه هندی
44-کتاب احکام نجوم تالیف ابوریحان بیرونی
45-کتاب نقش سلیمانی
46-کتاب هفتاد دو دیو سلیمان
47-کتاب مجربات سروقدی
49-کتاب اسرار قاسمی
50-کلیات کتاب مستطاب سرخاب رمل

البته در مطلب دانلود رايگان قويترين کتاب علوم غريبه شرح مفصلی درباره کتابهای معروف داده ایم

دانلود انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي 50 عدد

حالا درباره عبادت و ارتباط ان با دعانویسی در اییدن هندو توضیح میدهیم تا ببینیم چه تفاوتی با اسلام دارد:

عبادت در معنای عام به معنای ستایش یا ادای احترام است. اما در هندوئیسم، پوجا نوعی عبادت است. در این صورت برای ستایش یا تکریم خدایان و ایزدبانوها، خدمت، ستایش و ستایش آنها انجام می شود. نذری گل، بخور، آب، میوه و غیره ارائه می شود. دعا برای رفاه حال زندگان است. به این چیزها عبادت می گویند. جنبه رفتاری عبادت، تبیین مناسک عبادت است. یعنی نحوه عبادت، نحوه ساختن بت، نحوه مناجات با خدا، آنچه باید انجام شود و… به جنبه های رفتاری عبادت مربوط می شود. روش های عبادت از کشوری به منطقه دیگر متفاوت است. با این حال، بین جنبه های اساسی عبادت تفاوتی وجود ندارد. دعا، تقدیم نذری، مراقبه، مانترا پوجا، پوجالی، مانترای دعا، مانترای سجده و غیره. بخشهای مختلف عبادت ما هر روز عبادت می کنیم. دوباره هر هفته، هر ماه یا در زمان خاصی از سال نیز خدایان مختلفی را می پرستیم. روش های پرستش و مانتراها با توجه به خدایان و الهه ها متفاوت است. با این حال، برای پرستش خدایان و الهه ها در هر گوشه و کناری باید از برخی قوانین و مقررات کلی پیروی کرد. این قوانین و مقررات را معمولاً مناسک عبادی می نامند.
جشنواره
واژه پروان به معنای جشن یا جشن است. جشنواره یعنی مراسم رنگارنگ. منظور از پروان قسمت هایی است که مراسم پوجا را شاد می کند. مانند ساختن بت، تزیین خانه خدایان، چیدمان انواع آلات موسیقی به ویژه طبل، سپر، زنگوله، کف، کاسی، صدف صدف و غیره. برقراری ارتباط با طرفداران، خوردن و نوشیدن مقداری غذای متنوع، ترتیب دادن انواع رویدادهای سرگرم کننده، پوشیدن لباس های تمیز و غیره.

پرستش طبیعت « چایتانیامویی» است. چرا انجام می شود؟ عبادت برای خشنود ساختن فطرت آگاه انجام می شود; به طوری که زندگی عابد / عابد با نشاط می شود، فرخنده می شود. اما چرا طبیعت را آگاه می دانند؟ پاسخ این سوال را کمی بعد خواهیم یافت. قبل از آن می گویم که مفهوم “عبادت” در بنگال بسیار قدیمی است. حدود سه هزار سال پیش، تصور می‌شود که مفهوم اولیه «عبادت» در بنگال باستان سرچشمه گرفته است. زیرا کلمه «پوجا» کلمه سانسکریت آریایی‌های ودایی نیست. کلمه “عبادت” کلمه ای در زبان استرالیایی است. مردم بنگال باستان به آن زبان آسترونیزی صحبت می کردند.
در آن دوران ماقبل تاریخ، کیرات ها و آدی-استرالی ها در بنگال باستان زندگی می کردند. با این حال، تعداد کرات ها در بنگال باستان کم بود. آنها شبیه مغولوئیدها بودند و تعداد زیادی آدی استرالیایی داشتند. آنها شبیه ساکنان اصلی استرالیا بودند! اینها اجداد بنگالی ها بودند. اینها کسانی بودند که به زبان «آسترونزیایی» صحبت می کردند. کلمه “پوجا” کلمه ای از این زبان استرونزی است که در بنگال باستان استفاده می شد. اینها کسانی بودند که طبیعت را «آگاه» می دانستند. «چایتانیامائی» طبیعت را می پرستید.
پس چرا زبان سانسکریت در مانتراهای Kali Puja و Sharadiya Durga Puja و سایر آیین‌ها استفاده می‌شود، حتی اگر مردم کرات استرالیایی و آدی‌استرالیایی بنگال باستان طبیعت «چایتانیامائی» را می‌پرستند؟ به خصوص در دوران دورگا پوجا، ما می شنویم که دورگا با اصطلاحات «ویدیا روپن سانستیتا» یا «گیان روپن سانستیتا» تزئین شده است . دلیل این چیست؟
علنی صحبت کردن محققان تخمین می زنند که آریایی های ودایی از غرب به بنگال باستان آمده اند. زمان؟ بین 600 تا 700 قبل از میلاد. آریایی های ودایی آنها را “نیشاد” (به معنای “شکارچی” یا “شکارچی”) می نامیدند زیرا کیرات ها و استرالیایی های اولیه شکارچی جنگل بودند . بعدش چی شد؟ باورهای مذهبی ودایی آریایی ها توسط نیشاها پذیرفته شد. این بدان معناست که باورهای مذهبی، آداب و رسوم و غیره مردم نشاد بنگال باستان تغییر کرده است. از آنجایی که متون مقدس ودایی به زبان سانسکریت نوشته شده بود و محدودیت های مذهبی در هر مرحله از زندگی در آن دوران باستان رایج بود، نیشادهای بنگال باستان به جای زبان خود به سانسکریت عادت کردند.
البته آریایی ها به افکار مذهبی نیشاهای غیرآریایی نیز دچار وسواس هستند.
ادیان بدوی و خودانگیخته آناریا نیشاداها سامخیا، تانترا و یوگا بودند. آریایی ها تحت تأثیر این سه آموزه بودند. در این زمینه. احمد شریف می نویسد:

در زبان ودایی، همان طور که واژه های دسی پذیرفته شده اند، یوگا نیز پذیرفته شده است. در واقع این اثر دوگانه در ریگودا نیز مشهود است. جدای از آن، دسی تناسخ، بت پرستی، شناخت زنان، حیوانات و خدایان درخت، پرستش معبد، مراقبه، کارمایسم، مایائیسم و ​​روح گرایی خاستگاه های ذهن دسی هستند. بنابراین، اگرچه یوگا و تانترا تماماً هندی هستند، اما در منطقه بنگالی-آسام-نپال که ساکنان اتریش ها، نیشاد و کرات های ووت-چینی است، توسعه یافتند. تطهیر بدن یوگی و تطهیر روح تانتریک اساساً یکی هستند و درگیر یک هدف هستند. در نتیجه تأملات بسیار و متفاوت، سامخیا، یوگا و تانترا به عنوان سه فلسفه و نظریه متمایز در سیر تکامل در طول زمان تثبیت شدند. و مانند سنت R&R هند باستان، آنها مقام آریاشاسترا و فلسفه را دارند.

و بدین ترتیب زبان سانسکریت آریایی‌های ودایی زبان مادری نیشادها را پذیرفت. مثلاً کلمه «عبادت». کلمه “پوجا” به معنای احترام است. در اینجا به برخی از ویژگی های آن اشاره می کنیم.

(1) انرژی طبیعی را “آگاهانه” در نظر بگیرید.

(2) رساندن آن انرژی آگاهانه در محدوده ادراک انسانی نیشاد.

(3) برقراری رابطه والدین با آن انرژی آگاه. و

(4) پرستش آن انرژی آگاهانه.

این اعتقاد مذهبی و آیین نیشاهای بنگال باستان بود. اما دلیل دیگر عبادت این است: عبادت. این به راحتی قابل درک است. اگر عبادت به دل نمازگزار نمی آید پس عبادت چه معنایی دارد؟ این چیزی است که ما به راحتی می توانیم درک کنیم. می‌توان فرض کرد که منشأ عبادت در نشاد سماج بنگال باستان است.

اما چرا نیشاداها طبیعت را «آگاه» می‌دانستند؟

ساختار جامعه نیشاد مادرسالار بود. در قاعده اجتناب ناپذیر توسعه اجتماعی، نیشاد سماج ابتدا شکارچی و آذوقه جمع می کرد. آنها در جنگل های باستانی بنگال میوه می چیدند. بعداً این ابزار بهبود یافت. آنها جنگل را قطع کردند و شروع به زراعت کردند. به این ترتیب عمر کشاورزی آنها گذشت. با این حال، زندگی کشاورزی به دلیل ابزارهای توسعه نیافته به شدت نامشخص بود. در این میان به تدریج بر جمعیت ایل افزوده می شد. پس راه بدون تکیه بر لطف طبیعت چیست! چون آن جامعه ابتدایی نیشاد مادرسالار بود، طبیعت را «آگاه» می دانستند. آنها همچنین فکر می کردند که زنان عامل اصلی جهان هستند. بنابراین نیروی طبیعی نامرئی در ذهن بدوی آنها به عنوان یک الهه تجلی یافت نه به عنوان یک خدا. اما باید به خاطر داشته باشیم که قبل از آمدن آریایی ها به هند، شیوا خدای اصلی غیرآریایی شبه قاره هند بود. به همین ترتیب، حتی در بنگال باستان، قبل از ورود آریایی ها، شیوا خدای اصلی غیر آریایی بود. به همین دلیل است که شیوا با وجود اینکه طبیعت را به عنوان یک الهه تصور می کرد، هرگز از اهمیتش کاسته نشد. حتی امروز …

هر چه هست. بعداً در جامعه بنگالی، ما شاهد تکامل خود به خود مفهوم الهه بودیم که در اندیشه مذهبی مادرسالارانه نیشادها در بنگال باستان سرچشمه گرفت. این الهه در جامعه بنگالی به الهه «شاکتی» معروف است. کسانی که الهه شاکتی را می پرستند به « شاکتا» معروفند.در زبان الهیات: شاکتا-تانتری . شاکتی دیوی البته در جامعه بنگالی با نام های بسیار دیگری شناخته می شود. مانند: کالی، کامشواری، بهیمادوی، جاگادواتری، گاندشواری، آناپورنا، باسولی، بیپادناشینی، سانتوشیماتا و دورگا.

این پرستش طبیعت به عنوان یک الهه است – ما می توانیم همه این فرآیندهای اعتقادی، تعقیب، فلسفه و پرستش را با هم – “تانترا” بنامیم. این باور تانتریک در آگاهی مذهبی نیشاها پرورش یافت. از این رو منشأ تانترا در بنگال باستان است. (نگاه کنید به؛ تانترا: دولال بوومیک. بنگلاپدیا)

در این مرحله از بحث، به سوال اصلی بازگردیم. چه کسی پرستش می شود؟ و چرا انجام می شود؟ طبیعت “آگاه” پرستش می شود. چرا انجام می شود؟ عبادت برای خشنود ساختن فطرت آگاه انجام می شود; به طوری که زندگی عابد / عابد شاد و فرخنده شود. تانترا فلسفه یا نظریه است. و عبادت روش است. نیشادرها مراسم یا مواد عبادی را از محیط خود جمع آوری می کردند. بعداً در بنگال، این مفهوم آنها (پرستش طبیعت به عنوان یک الهه به عنوان «چایتانیامائی») تکامل یافت. و این مفهوم تانتریک فمینیستی شکوفا شد. یک منبع اروپایی در مورد تانترا نوشت،

کلمه “تانترا” از ترکیب دو کلمه “tattva” و “mantra” گرفته شده است. «تاتوا» به معنای علم اصول کیهانی است، در حالی که «مانترا» به علم صوت و ارتعاشات عرفانی اشاره دارد. بنابراین تانترا کاربرد علوم کیهانی با هدف دستیابی به تعالی معنوی است. به تعبیری دیگر، تانترا به معنای کتاب مقدسی است که به وسیله آن نور معرفت منتشر می شود.

یکی از تصمیمات اصلی تانترا در نظر گرفتن انرژی طبیعی به عنوان آگاهی است. اما، قدرت چیست؟ همه چیز در جهان ترکیبی از انرژی است. قدرتی که علم می خواهد آن را کنترل کند. تمدن مدرن بر این اصل استوار است. این سوال که کنترل این نیرو با کشف قوانین طبیعت چقدر منطقی است، امروزه نیز مطرح می شود. چه این منظره داغ باشد،

بنابراین، تصمیم تانترا در زمینه کنترل انرژی طبیعی چیست؟

تانترا نمی خواهد انرژی طبیعی را کنترل کند. به همین دلیل، تانترا انرژی طبیعی را به عنوان چایتانیامائی شناخته است، آن را به عنوان مادر شناخته است، الهه مادر را تصور کرده است. الهه می خواهد مادر (طبیعت) را با عبادت تانتریک، پرستش کند، بپرستد. علاوه بر این، یک تانتریک فکر می‌کند که اگر یک جانباز به چایتانیامایی شاکتی وفادار باشد، رفاه بی‌نهایت او را می‌توان به لطف چایتانیامای شاکتی به دست آورد.

این تفاوت علم و تانترا است.

الهه دورگا-کالی-باسولی-تارا-شیوانی از سیستم فمینیستی طبیعت آگاه. اما در مرکز تانترا (من قبلاً یک بار اشاره کرده ام) خدای بی خدا شیوا قرار دارد. در تانترا، شیوا قدرت خود را از کالی گرفت. دوباره شیوا قدرت جداگانه خودش را دارد. در تانترا، مردان از زنانگی قدرت می گیرند. شیوا از تجلی قدرت زنانه خود – قدرت گوری – قدرت گرفت. با این حال، قدرت خود شیوا نیز شناخته شده است. هدف اصلی تانتراسادانا به دست آوردن «شیواتوا» است، یعنی قوی شدن با تعقیب الهه انرژی (طبیعی).

در اینجا می خواهم بگویم که اگرچه بنگالی های باستان و قرون وسطی بعداً این شهر را ساختند، اما هرگز سنت اجداد اولیه خود را رها نکردند یا فراموش نکردند. این یکی از ویژگی های تفکر بنگالی است. عبادت نیز در این شهر انجام شده است. شفا ابزار عبادت است. حتی مصالح نیشاد در برخورد با عبادت به چشم می خورد. برنج آپات، کنجد، آب، شیر، کوشاگرا، کشک، جو، خردل سفید، چوب صندل، بیلباپاترا یا بلپاتا، کاچو، هاریدرا، جایانتی، انار، زنگوله، آشوکا، ماناکچو، شلتوک، موز، گندم، ماسکالای، بزرک. همه اینها محصولات کشاورزی جامعه عامیانه بنگال باستان است.

اینجاست که می گویم بین عقاید تانتریک نشاد سماج بنگال باستان و دیدگاه های آریایی ودایی خارجی (چون آریایی ها از خارج از بنگال باستان آمده اند) تفاوت هایی وجود دارد. دین ودایی آریایی‌های خارجی عمدتاً مردسالارانه است. از سوی دیگر، غیر آریایی های بنگال مانند تانتریک مادرسالار هستند. بدون آن

دیدگاه ودایی آریایی ها حکیم است: به معنای فلسفی یا فلسفی است. به همین دلیل نقش آن در رفاه انسان مستقیم نیست، بلکه غیرمستقیم است. از سوی دیگر، از آنجایی که تانتریک مبتنی بر مونیس یا علم است، تأثیر آن بر جهان زنده مستقیم است. یک اصل مهم سنت گرایی این است که دانش تنها زمانی کامل می شود که بینش کلی فلسفه و بینش پراکنده یا علمی تانترا با هم ترکیب شوند. به همین دلیل است که یجنا ودایی و پرستش تانترا در کنار هم به ساناتان دارما پایه ای قوی داده است. (نگاه کنید به؛

نظریه از تانترا. ویژگی یا هدف تانترا شکل دادن به تصمیم تئوری در محل کار زندگی است. بنابراین، رسانه انتشار تانترا رفتار یا نظریه نیست، بلکه عمل است. تانترا علت اصلی دنیای زنانه است. کاملاً طبیعی است که فکر کنیم تانترا از جامعه مادرسالار نیشاد بنگال باستان سرچشمه گرفته است.

اما، در تانترا، چرا علت اصلی دنیای زنانه است؟

خدا بی شکل است. بدون شکل

به همین دلیل است که آریایی های ودایی باستان شکل خدا را اینگونه توصیف می کردند :

یعنی – ای خدای بی شکل! من شکل شما را در مدیتیشن توصیف کرده ام.

دلیل اصلی دنیای زنانه در تانترا این است که وقتی این خدای بی شکل بی شکل یک زن در نظر گرفته شود، به عظمت خداوند آسیبی وارد نمی شود. بنابراین، تخیل شخصیت مادر مبتنی بر گرایش ذهنی فداکار است. به همین دلیل است که گفته شده است –

نقد و بررسی‌ها

هیچ دیدگاهی برای این محصول نوشته نشده است.

اولین کسی باشید که دیدگاهی می نویسد “انواع طلسم و کتابهاي دعانويسي 50 عدد با کیفیت عالی”